《金刚经》的般若思想
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篇1：《金刚经》的般若思想
《金刚经》的般若思想
《金刚经》一开始就说要绝对的善良,然后生生世世要无我,为众生服务。但是,有几人能做到啊?所以从这一观点来说,可以说《金刚经》什么都没有说,因为很少人能做到。下面是《金刚经》的般若思想，一起看看吧。
一.从般若看方便:相皆虚妄
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》。金刚为金中精坚,刚生金中,百炼不销,相当锋利;般若是佛教特有的智慧,能观诸法实相,体性虚融,照用自在;波罗蜜为古代印度俗语,意为事情最终完成,此即“到彼岸”之意。顾名思义,“金刚般若波罗蜜”是说明如何以金刚一样坚利的般若智慧,观察诸法实相,打破五蕴烦恼尘劳,直达菩提涅槃彼岸的,所以经中开始,须菩提就提出这个问题;“发阿耨多罗三藐三菩提心者,云何应住,云何降伏其心。”阿耨多罗三藐三菩提即是“无上正等正觉”。
佛教认为,这是一种能觉悟一切真理,了达诸法实相的最高智慧,也叫“大菩提”,只有佛、如来才具有这种觉悟,所以其人格代表即是如来、佛。这是菩萨修行所要到达的最终目的地。般若经类认为,菩萨要最终成就阿耨多罗三藐三菩提,就必须既要掌握般若智慧,又要懂得善巧方便。方便是指以般若波罗蜜的观念去观察、处理一切问题。我们知道,以般若为发端的大乘佛教是不主张脱离人群和世俗社会的,而恰恰认为只有在为社会、众生的服务中才能完满自己的功德。所以必须以善巧方便深入于众生,才能不堕于小乘的“中道涅槃”或 “证灭”。但方便必须以般若为指导原则,因为般若是诸佛之母,方便落实到般若的基础上才会真正起作用,方便可以说是般若的具体运用。
那么,般若的原则是什么呢?用生动而形象的话说,就“如人欲求无价宝,必过大海诸险难。”(见《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》),是啊,欲求得阿耨多罗三藐三菩提这个无价大宝,是必须经过并越过无明,这里“过”有经过、越过或出离的意思,“大海诸险难”可象征无明,我们正是由于无明才会受苦受难,这个比喻很贴切。《维摩诘所说经·佛道品》也说:“譬如不下巨海,不能得无价宝珠,如是不入烦恼巨海,则不能得一切智。”烦恼大海也就是无明。不入这个烦恼大海看个一清二楚,则不会获得一切智,这正是“不入虎穴,焉得虎子。”
要最终出离险难或无明,除了以般若智慧观察、照破其实相外,还必须有方便帮助,因为人们的无明表现为多种多样,所以方便也就多种多样,比如灭度一切众生以及大乘六度:即布施、持戒,忍辱、精进、禅定、智慧和四无量心:即慈悲喜舍等等,但这些方便只是针对险难或无明而言的,它们最终必须在为彻底出离险难即无明的般若智慧的指导下才发生作用。同时,小乘的圣果也必须从这般若的角度重新考察。所以须菩提提出发阿耨多罗三藐三菩提心者应如何住心、降伏其心,即如何看待上面这些问题,如何处理险难与方便的关系。我们下面将分别看看本经是如何说明以般若智慧看待这些险难(无明)与方便的。先看方便相。
首先是“灭度众生之相”或“众生灭度相”。经中说:“所有一切众生之类,若卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。”不管人们对这句话从哪种角度来理解,但从这里我们可以看出大乘佛教和小乘佛教的一个重要区别,小乘偏重自我解脱、灭度,大乘则要灭度一切众生,入于无余涅槃,而不是有余涅槃,自己才可能进入涅槃。但也正因为这样,人们容易产生误解,不能认识到“众生灭度”之实相。所以经中接着马上又说;“如是灭度无量无边众生,实无众生得灭度者。”按照本经的思想和语气,这后面似还可加上“是名灭度无量无边众生。”不过这里省略了。我们看这里“无众生得灭度者”前面有个“实”字,这个“实”字很关键,可以帮助我们理解其意思。我们还可以发现经中有许多以“实”或“而”“即”“如来说”等等来承接前句,说明后句的句式。如“斯陀含名一往来,实无往来,是名……”“以须菩提实无所行,而名须菩提乐阿兰那行” “庄严佛土者,即非庄严,是名庄严”“佛说非身,是名大身”“实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者”“实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提”等等。这些 “实”“即”“而”等等以及“佛说”、“如来说”大概是指从实际、实相上即佛法的第一义谛、真谛说、或从佛、如来的角度说。
实际、实相、如来的角度即是已经无“险难”相的更高层次上说的,这个后面将会说到。理解了“实”等等之含义,我们也就可以理解前面那句话的含义了。这就是说这种灭度众生的现象,从实际、实相或如来的角度说,并无众生可得灭度。这种“众生灭度”的方便相是相应于我、人、众生、寿者四种 “险难”相而出现的,而我、人、众生、寿者四相本来是虚幻的(这个后面将会说到),是非相。与之相应而出现的“众生灭度”相自然也就是虚幻的、不存实在的。所以只是针对尚有我、人、众生、寿者四相之人才将这些现象称为“灭度众生”。这里面很有辩证思想。
要成就阿耨多罗三藐三菩提,须施六度,布施就是六度之一。但六度包括布施也只是出离“险难”的方便,要正确认识和处理它们,不能住相行六度或住六度之相。比如本经强调不要住相布施。经中说:“菩萨于法,应无所住,行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。菩萨应如是布施,不住于相。”不住布施之相又包括不住身相布施及不住福德相布施等。不住福德相布施就得正确认识布施之福德。如经中说,三干大干世界七宝布施之福德,“是福德,即非福德性,是故如来说福德多。”“若福德有实,如来不说得福德多,以福德无故,如来说得福德多。”这里,我们又看到了“性”“实”等词,这就是说,这种布施,不是福德之本质(即功德),所以如来说这种福德多(这种“多”是有量的,还不是无量无边)。假如这种福德是实有的话。
那么如来就不说这种福德是有量之多(而应是无量无边)。正因为这种福德从实相上说是虚幻的、不存实在的,所以如来才说这种福德多(有量)。所以经中说,正确的态度应该是不贪受福德或不着福德相布施,才会产生无量无边的功德,成就如来觉悟。本经中还提到六度中的另外几个如金刚般若波罗蜜、第一波罗蜜、忍辱波罗蜜等。这些都是相应于“险难”而产生的“方便”相,故也要正确认识到这些方便相本身也是无自性的。
由于大乘菩萨是发阿耨多罗三藐三菩提心,即要成就如来觉悟,如来作为被迫求的最高目标和所要达到的最终目的,却又具有活生生的人格特性、表现,比如如来身相、如宋三十二相,如来诸相具足相等等。本经为了防止人们将如来的这些色相、身相等外在现象与如来的真实觉悟混为一谈,因而反复告诫说:“不可以身相得见如来,何以故,如来所说身相,即非身相。”“不可以三十二相得见如来,如来说三十二相,即是非相,是名三十二相。”又不应以具足色身见如来,因为“如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”又“如来说诸相具足,即非具足,是名诸相具足。”如来诸相也是菩萨成就如来觉悟所容易遇到的“方便”相,要正确对待它们,就必须认识其“非相”之实相。
我们可以看到,本经中处处充满了这种“如来说……,即非……,是名……”或省略了后面的“是名……”以及类似的句式。这种句式所要表达的意思是,这里所说的某种名相、法相, 从实相、实际、第一义谛或如来、佛即菩萨所要达到的究竟来说,这种东西不是真正实在的或实有的,只是针对那些尚未出离我、人、众生、寿者四种险难相(由于有我、人、众生、寿者四相,才会产生忆想分别,执著名相、法相)的`人们才称这种东西假名为……,这即“是名……”要认识到这些东西只是假名,若本无四相而产生的忆想分别,则这些假名也不存在。为了更好地理解这种思想,我们可参考鸠摩罗什译的其它般若类经典,如《摩诃般若经·善达品》说:“众生但住名相虚妄亿想分别中,是故菩萨行般若波罗蜜,于名相虚妄拔出众生。须菩提白佛言:世尊,何等是名,何等是相?佛言:此名强作,但假施设,所谓此色、此受、想、行、识,此男此女,此大此小,此地狱、此畜生、此饿鬼、此人、此天、此有为、此无为、此是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道,此佛道。一切和合法,皆是假名,以名取诸法,是故为名。一切有为法但有名相。凡夫愚人于中生着,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜,以方便力故,于名字中教令远离。作是言:诸众生,是名但有空名,虚妄忆想分别中生,汝等莫着虚妄忆想,此事本末皆无、自性空故,智者所不着。”这些名相都是有为法,本身是虚妄的,但凡夫或尚有我、人、众生,寿者四相之人则以为这些这些名相所代表的是真实的。其实,执著名相就是执着我相,因为名相就是由于我的分别而产生。所以菩萨以各种方便令众生认识到这些名相、法相只是“假施设”,只是假名。
《金刚经》还提到了菩萨摩诃萨成就如来觉悟的过程中容易出现的种种相,如须陀洹之入流相或入相、斯陀含之一往来相、阿那含之不来相、有阿罗汉可得之相、阿兰那行相,须弥山王之大身相、庄严佛土相、微尘相、世界相、世界是一合相(即认为世界是和合而成的)、遭人轻贱相、诸法断灭相等等,经中也大都以“如来说……,即非……,是名……”或类似的句式来说明应如何正确处理这些“方便”相,这些相也是属于不同层次和方面的,这是因为无明或“险难”四相本身就有不同的层次或方面,有各个方面的表现。如可表现为理障、事障,烦恼障、所知障等等。这样相应于四相就会有相应的方便。如上面提到的微尘相、世界相、世界是一合相,诸法断灭相等就主要说的是人们的认识问题。如认为世界是一合相即是和合而成的认识是相应于认为世界是实有的、有一种主宰在统治这世界的认识而产生的,这后一种认识恰是我相的一种表现。世界是一合相的认识只是针对于另一种有我相的认识而提出的,所以我们也不要停留、执着于认识上。如经中说:“若世界实有者,即是一合相,如来说一合相,即非一合相,是名一合相。一合相者,即是不可说,但凡夫之人,贪着其事。”一合相其实是不可说的,但凡夫贪着实有一和合相之事,这样从认识上也仍然没有出离我、人、众生、寿者四相。
不但上面所说的种种法相应如此看待,而且佛所说的一切法也都只是一种方便。经中反复说:“所谓佛法者,即非佛法。”(这后面似省略了“是名佛法”,意思和前面的解释一样)。“说法者,无法可说,是名说法。”所以正确的态度应是“知我说法,如筏喻者。”即不执着于佛所说之法,对于佛法应像渡河,未渡须用筏,已渡过则舍筏。
如果上面所说的种种法相是成就如来觉悟的过程中所出现的“方便”相,那么成就如来觉悟的过程中所要渡过的“险难”相是什么呢?很显然,最根本的“险难”相是我、人、众生、寿者四相。与这些险难、障碍对应,又会产生种种方便渡过这些障碍,有什么样的障碍就会有对应的方便,这样障碍与方便就成为一个整体。二者不可分割,也可以说,这些方便相是源生于这四种无明相的。如果执着于这些方便相也就等于执取、停留于四相中,永远不能出离四相的障碍,所以经中说:“是诸众生,若心取相,即为着我、人、众生、寿者。若取法相,即着我、人、众生、寿者,何以故,若取非法相,即着我、人、众生、寿者。”这就是说,执着一切相,法相或非法相,最终或实质都还是直接或间接地执取、停留于我、人、众生、寿者四种最根本的“险难”中,不能出离。
这样,成就如来觉悟就像一个人要达到某个目的地一样,一个本来自身各方面都很健全的就能顺利地度过各种险关,而一个自身本来就有各种问题、缺陷的人即有我、人、众生、寿者四相的人就会遇到对于前者来说根本不是问题的问题,因为这些问题是由后者本身就潜伏着的缺陷、问题遇境触缘而引发出来的。但这些境、缘或障碍确确实实在那里存在着,只是这些东西会不会成为问题、障碍,就是个人的问题了。
所以前者(本经中指无我、人、众生、寿者四相的菩萨)可以认识到,后者即尚有我、人、众生、寿者的众生也必须认识到这些障碍、问题“即非障碍,是名障碍”,方便如果处理不好也会成为障碍,这样才能克服障碍,正确处理方便,不住于法相而最终达到目的地,成就如来觉悟。经中处处以“即非……是名……”来说明诸相,引导人们越出假名,也就有这个意思。有什么样的因才会产生什么样的果,菩萨摩诃萨必须无我、人、众生、寿者四相才能最终成就完全脱离这四种险难相的如来觉悟。所以经中说:“若菩萨有我相、人相、众生相,寿者相,即非菩萨。”“实无有法,名为菩萨,是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。”这里必须对我、人、众生、寿者四相作个说明。我相指于五蕴法计有实我,有我之所有,我即是主宰者;人相指于五蕴法计我为人,与其余五道不同;众生相指认为我依五蕴生;寿者相指于五蕴法中计我一生之寿命是实有,我的寿命以一生为阶段,分段而有,这即还没超脱生死。仍执有生有死。五蕴指色、受、想、行、识五蕴,此五蕴法本空,是有为法,而众生于此起颠倒妄想,产生我、人、众生、寿者四相,如《圆觉经》说:“一切众生,从无始来,妄想执有我、人、众生及与寿命,认四颠倒为实我体,由此便生憎爱二境,于虚妄体重执虚妄,二妄相依生二业道,有妄业故妄见流转, 厌流转者妄见涅槃,由此不能入清净觉。……”《圆觉经》中所说的我、人、众生、寿者四相与《金刚经》中的四相意思大体相通,只是《圆觉经》偏重从境智方面而说,此不详述。
总之这四相即是无明的表现,将无明概括、总结为我、人、众生、寿者四相,表明了佛教理论思维和修行实践的发展。我、人、众生、寿者四相其实也就是我执不同层次的表现,其中既包括人我执,又包括法我执。而这四相大概最集中、最明显,也最深刻体现于寿者相上,即对生死的执着迷妄的理解上。所以后来的许多佛教派别,尤其是禅宗都着力参透“生死大事”,“出离生死苦海” “大事未明,如丧考妣”。的确,一个人能看透生死,也就能看透很多东西,摆脱许多不必要的束缚。这些都与《金刚经》中关于四相的思想相吻合,也可能是从这里受到某种启发。我们回到《金刚经》中上来。菩萨是必须认识这四相是虚妄的,所以就能认识到一切法无我、人、众生、寿者之实相。“若菩萨通达无我、法者, 如来说名真是菩萨。”菩萨能够通达、认识到人无我、法无我。
既然成就如来觉悟的过程中所出现的种种方便相都是相应于我、人、众生,寿者四相而产生的,而四相本是颠倒妄想,是虚妄的,那这些方便相自然也是虚妄的了。所以经中说:“凡所有相,皆是虚妄,”一切名相皆属有为法,经中四句偈最后总结说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”
二、般若实相即是非相、无相和平等一相
以上主要从高往低看或从否定的方面观察成就如来觉悟的过程中所出现的种种相,那么现在从正面或平等地看,这个最终目的地、最高目标——如来、阿耨多罗三藐三菩提的实相是如何呢?经中说:“离一切诸相,即名诸佛”“若见诸相非相,即见如来”,如来、佛是没有那些虚妄法相的束缚。如来不是别的什么,而即是诸相非相的实相。后面还有更详细的说明,如经中说;“如来者,即诸法如义,实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚,是故如来说一切法皆是佛法。所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。”原来如来就是“诸法如义”。对“如”这个词怎么理解呢?罗什译的《摩诃般若波罗蜜经·昙无竭品》说;“诸佛无所从来,去无所至,何以故?诸法‘如\\\\\’不动故。……是诸法‘如\\\\\’,诸如来‘如\\\\\’;皆是一‘如 \\\\\’,无二无别,菩萨以是‘如\\\\\’入诸法实相。”所以‘如\\\\\’有两重特征:一是‘不动\\\\\’,二是无二无别即无分别。如来是“诸法如义”,表明如来的境界是于一切法如如不动,于一切法无所分别。并不是在诸法之外别有什么法使如来得以成就阿耨多罗三藐三菩提。诸法或一切法的 “如”之实相即是佛法,但这里说的“一切法”是无“一切法”之相的,故称“即非一切法”。本经对如来如如不动的境界还有描述,如说“如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。”
如来是如此,那么菩萨所要成就、实现的阿耨多罗三藐三菩提即如来觉悟之实相是如何呢?经中说:“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提”“我于阿耨多罗三藐三菩提, 乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提,是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。”这是说,阿耨多罗三藐三菩提本身并没有固定的法相。
而且,成就这种觉悟时,并没有获得什么东西。阿耨多罗三藐三菩提意为无上正等正觉,其实,它即是一切法平等之相,遍诸一切有情,这其中并没有高下之分。“阿”意为无,谓无诸垢染;“耨多罗”意为上,谓三界莫能与之比;“三”意为正,正见也;“藐”意为遍、等、平等,谓一切有情,无不遍有;“三菩提”意为知,谓知一切众生、有情皆有佛性。此真性没有任何东西能超过它,故曰无上,然上至佛、如来,下至最低级的蠢动含灵,此性正相平等,故云正等,其觉圆明普照,无偏无亏,故云正觉。故此无上正等正觉实于一切法平等,无有高下差别之相的。
三“应无所住而生其心”
既然成就如来觉悟所渡过的种种障碍、方便本身都是虚妄的,而作为最终目的地的如来、阿耨多罗三藐三菩提的实相是非相、无相的,那么追求如来觉悟的菩萨应如何把这种认识贯彻到行动中呢?这就必须在行动中不住于任何的险难相、方便相,如布施时不住相。经中说:“若菩萨不住相布施,其福德不可思量。”其福德如虚空一样不可思量,这种不可思量的福德特征是如何呢?经中说:“若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,则无所见;若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照, 见种种色。”这是说心住于法而布施则不能真正发挥般若正体、智体的作用,而不住相布施则有“见种种色”的微妙作用,这种微妙作用就是般若智体的作用,这才是不住相布施的不可思议的功德。不住相才能使这种般若智慧正常发生作用,以诸相非相见到如来。后来禅宗六祖慧能提倡定慧一体如灯光,与这很有相通之处。 “无所住”则是定。“日光明照,见种种色”则是慧的作用。神会对这个更作了发挥,他强调这种无住体上的般若智慧的作用,并强调这种般若智是本智,大大突出这种不住相的或能认识诸相非相的本智的作用,如《荷泽神会禅师语录》说:“无住体上,自有本智,以本智能知。常令本智而生其心。”等等,此不详述。
篇2：金刚经般若种类
金刚经般若种类
《金刚般若波罗蜜经》：“金刚”这两个字已经讲一个大概。现在讲这个“般若”。什么是般若?“翠竹黄花，无非般若。”这个绿的竹子和这黄色的花，都是般若。
般若是印度语，在五种不翻之中，它属于“多含不翻”。因为翻过来中文，只可以翻译一个意思，而不能翻译它这样多的意思，所以不翻。那么多的意思有多少呢?有三种般若。这三种般若就是文字般若、观照般若、实相般若。
那么般若翻译成中文就是智慧。智慧只有一种的意思，所以就保留它原来这个梵语来尊重，不翻;尊重这个般若，所以就不翻它。那么般若有多少呢?般若，光这个《般若经》，那就有很多。本来是说有八部，但是详细地分析来，它有十个种类的般若。十个种类的般若都是什么呢?
第一是《大般若经》。这《大般若经》有多少?有六百卷。我以前不讲过吗?玄奘法师翻译《大般若经》的时候，桃开六度。那个桃花在这一年之中，开了六次。不是说六年开了六次;要六年开六次，那是很正常的。在这一年之中，桃花开了落;落了之后又开;开了又落。
那么大约两个月开一次，一年十二个月开六次，两个月一次。虽然我没有看见，但是也不会相差太远，这叫“桃开六度”，翻译《大般若经》的时候。《大般若经》，就有六百卷。
第二，《放光般若》。放光，佛放光而说这个般若。有多少卷呢?有三十卷。
第三就是《摩诃般若》。这摩诃般若也是大般若，但是这个叫《摩诃般若》，和那个《大般若》又不同了。这个有多少卷呢?也有三十卷，这第三是《摩诃般若》。
第四，叫《光赞般若》。由佛放光而赞叹说这个般若，这是第四。
第五，叫《道行般若》。道，就是道德那个道;行就是行为的那个行，行走的那个行。《道行般若》，这是第五。
第六，《学品般若》。这个《光赞般若》、《道行般若》、《学品般若》，这每一种有十卷，这合起来也是三十卷，这就六百九十卷了，这是第六。
第七，叫《胜天王所说般若》，这有七卷。
第八就是《仁王般若》--《仁王护国般若经》，有两卷。
再第九是《实相般若》。有这个《实相般若》，一卷。
第十是《文殊般若》，一卷。这合起来大约是七百零一卷。这是《般若经》。
不是说，知道这个般若有这么多够啦!那么，他在什么地方讲的?讲了多少处?有多少法会讲过般若?这我们也要知道的。我们研究般若部，对于这些个问题，虽然是一些个皮毛，但是也都应该明白的。那么这个《般若经》，说的有四处说般若部;四个地方说般若，有十六个法会，都是说这个般若的。四个地方是什么地方呢?
第一就是王舍城，鹫峰山王舍城，就是室罗筏城。鹫峰山就是灵鹫山，这儿说了七会。
第二就是给孤独园，说了七会，就是现在这个经的，这个地方，这是第二。
第三呢，是在天上说的。什么天呢?他化自在天;在他化自在天摩尼宝藏殿，说了一会。
第四是在竹林园白鹿池的旁边，说了一会。这合起来是四个地方，说了十六会。你看!王舍城灵鹫山七会，给孤独园七会，这十四会了;他化天，摩尼宝藏殿一会，这十五会。再加上竹林园，白鹿池的旁边，说了一会。这统统是十六会，四个地方，这是般若。我们要知道这个般若有多少种、有多少会所说的，这是应该知道的。
这一部《金刚般若波罗蜜经》是在哪一个地方所说的呢?是在哪一会呢?这要应该知道的。这是在第二次，在给孤独园。你看那个经文上不是说：“如是我闻。一时佛在舍卫国。衹树给孤独园。”所以我说这个在第二会，没有错的，绝对不会错的!
为什么?如果错了，我也不讲了。那么第二处的第三会;这是在第二处的第三会所说的这一部经。这一部《金刚般若波罗蜜经》，是在这个《大般若》六百卷里边的第五百七十七卷。你要不相信，也可以去查一查看，这第五百七十七卷。那么这是这一部经的来源，它的历史。
那么般若，由这个文字般若而起观照的般若;由观照的般若，而达到实相的般若。什么叫文字般若?就是我们看这个经文，这不有文字?这叫文字般若。那么文字般若，你要没有观照的智慧，你光有文字，你看来看去也是不懂的。你不懂就是没有般若了;没有般若就是没生出智慧了。
这智慧本来是你有的，但是你没有栽培灌溉，没有用般若的水来灌它，所以它就不生出来;不生出来，你就没有观照的智慧。你没有观照的智慧，没有观照的般若，你就不明白实相的般若。你必须要有观照的般若，以这个正观的智慧来观这个般若，然后才能达到这个最后的'目的，这实相般若。般若大约的意思是这样子。 导语：《金刚经》于公元前994年间(约当中国周穆王时期)，成书于古印度，是如来世尊释迦牟尼在世时与长老须菩提等众弟子的对话纪录，由弟子阿傩所记载。
《金刚般若波罗蜜经》：“金刚”这两个字已经讲一个大概。现在讲这个“般若”。什么是般若?“翠竹黄花，无非般若。”这个绿的竹子和这黄色的花，都是般若。
般若是印度语，在五种不翻之中，它属于“多含不翻”。因为翻过来中文，只可以翻译一个意思，而不能翻译它这样多的意思，所以不翻。那么多的意思有多少呢?有三种般若。这三种般若就是文字般若、观照般若、实相般若。
那么般若翻译成中文就是智慧。智慧只有一种的意思，所以就保留它原来这个梵语来尊重，不翻;尊重这个般若，所以就不翻它。那么般若有多少呢?般若，光这个《般若经》，那就有很多。本来是说有八部，但是详细地分析来，它有十个种类的般若。十个种类的般若都是什么呢?
第一是《大般若经》。这《大般若经》有多少?有六百卷。我以前不讲过吗?玄奘法师翻译《大般若经》的时候，桃开六度。那个桃花在这一年之中，开了六次。不是说六年开了六次;要六年开六次，那是很正常的。在这一年之中，桃花开了落;落了之后又开;开了又落。
那么大约两个月开一次，一年十二个月开六次，两个月一次。虽然我没有看见，但是也不会相差太远，这叫“桃开六度”，翻译《大般若经》的时候。《大般若经》，就有六百卷。
第二，《放光般若》。放光，佛放光而说这个般若。有多少卷呢?有三十卷。
第三就是《摩诃般若》。这摩诃般若也是大般若，但是这个叫《摩诃般若》，和那个《大般若》又不同了。这个有多少卷呢?也有三十卷，这第三是《摩诃般若》。
第四，叫《光赞般若》。由佛放光而赞叹说这个般若，这是第四。
第五，叫《道行般若》。道，就是道德那个道;行就是行为的那个行，行走的那个行。《道行般若》，这是第五。
第六，《学品般若》。这个《光赞般若》、《道行般若》、《学品般若》，这每一种有十卷，这合起来也是三十卷，这就六百九十卷了，这是第六。
第七，叫《胜天王所说般若》，这有七卷。
第八就是《仁王般若》--《仁王护国般若经》，有两卷。
再第九是《实相般若》。有这个《实相般若》，一卷。
第十是《文殊般若》，一卷。这合起来大约是七百零一卷。这是《般若经》。
不是说，知道这个般若有这么多够啦!那么，他在什么地方讲的?讲了多少处?有多少法会讲过般若?这我们也要知道的。我们研究般若部，对于这些个问题，虽然是一些个皮毛，但是也都应该明白的。那么这个《般若经》，说的有四处说般若部;四个地方说般若，有十六个法会，都是说这个般若的。四个地方是什么地方呢?
第一就是王舍城，鹫峰山王舍城，就是室罗筏城。鹫峰山就是灵鹫山，这儿说了七会。
第二就是给孤独园，说了七会，就是现在这个经的，这个地方，这是第二。
第三呢，是在天上说的。什么天呢?他化自在天;在他化自在天摩尼宝藏殿，说了一会。
第四是在竹林园白鹿池的旁边，说了一会。这合起来是四个地方，说了十六会。你看!王舍城灵鹫山七会，给孤独园七会，这十四会了;他化天，摩尼宝藏殿一会，这十五会。再加上竹林园，白鹿池的旁边，说了一会。这统统是十六会，四个地方，这是般若。我们要知道这个般若有多少种、有多少会所说的，这是应该知道的。
这一部《金刚般若波罗蜜经》是在哪一个地方所说的呢?是在哪一会呢?这要应该知道的。这是在第二次，在给孤独园。你看那个经文上不是说：“如是我闻。一时佛在舍卫国。衹树给孤独园。”所以我说这个在第二会，没有错的，绝对不会错的!
为什么?如果错了，我也不讲了。那么第二处的第三会;这是在第二处的第三会所说的这一部经。这一部《金刚般若波罗蜜经》，是在这个《大般若》六百卷里边的第五百七十七卷。你要不相信，也可以去查一查看，这第五百七十七卷。那么这是这一部经的来源，它的历史。
那么般若，由这个文字般若而起观照的般若;由观照的般若，而达到实相的般若。什么叫文字般若?就是我们看这个经文，这不有文字?这叫文字般若。那么文字般若，你要没有观照的智慧，你光有文字，你看来看去也是不懂的。你不懂就是没有般若了;没有般若就是没生出智慧了。
这智慧本来是你有的，但是你没有栽培灌溉，没有用般若的水来灌它，所以它就不生出来;不生出来，你就没有观照的智慧。你没有观照的智慧，没有观照的般若，你就不明白实相的般若。你必须要有观照的般若，以这个正观的智慧来观这个般若，然后才能达到这个最后的目的，这实相般若。般若大约的意思是这样子。
篇3：《金刚经》般若之义
《金刚经》般若之义
般若之义，能明，能照，能了，能知，能用。
只有成佛的究竟一切种智慧，才是究竟透彻的般若。
般若义，也称实相无相义。 义是指正义，即非邪义，故佛讲八正道。
宣化上人开示：无论学小乘佛法，还是学大乘佛法，都要学八正道。
佛讲《金刚般若波罗蜜经》以是义故。此义当，是指般若而讲，也称为无相义。
比如，你饿了，你有这种智慧，你才能知道人家饿了?你有这种智慧，你才知道，所以才要吃饭。
人如果饿了，达到什么程度，你具备这种智慧，就知道饿到什么程度，必然会饿死。
在比如，不管你心里有什么烦恼，你的有这种智慧，你才能明白对方有什么烦恼。
在比如，你无论看到什么事物，你只要具备这种智慧，你就知道那是什么。
在比如，你无论看到什么事情，你只要具备这种智慧，你就知道这是正确，还是错误。
在比如，你无论遇到什么事情，你只要具备这种智慧，你就知道这事情要怎么去正确的做。
在比如，即使佛讲的法空，只要你具备佛的究竟智慧，你也能明白，怎么回事，怎么用。
拓展阅读：《金刚经》的精髓
无我相,无人相,无众生相,无寿者相是《金刚经》的精髓这一观念,在我心中已定论了很长一段时间了。自从有了这一认知以后,一想起无我相,无人相,无众生相,无寿者相就想起《金刚经》,反之也同样。很长一段时间来,一上座心底就起“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”的话头,就连有时上街,心中也不时要生起“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”的念头,久久不放。为什么我对《金刚经》有如此提要,将“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”视为其精髓?我是这样体会的。
从经的形式上看,《金刚经》全长不达万字,然佛在经中直接说到我相,人相,众生相,寿者相的地方不下20处。如此并不显长的一篇经文,佛为什么屡屡说及这些言语呢?是随意的重复吗?显然不是,必定有其深刻的含义。这使得我不得不着重这几句经文,并着力去思索。
从经的内容上看,细读《金刚经》,面对一千二百五十大比丘,佛反复强调我相,人生,众生相,寿者相,再细晶经文,全经的理论基本都是在阐明我相,人相,众生相,寿者相的教理。譬如:“不住于相”、“若见诸相非相,即见如来”、“不应住色生心,不应住声香味触法生心”、“离一切诸相,即名诸佛”,“菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心”,“一切诸相,即是非相”,“如来不应此具足诸相见”,“不生法相”等等。尽管种种表述不尽相同,但其实质都是在教诲弟子不要住相。而一切相中,我相,人相,众生相,寿者相是根本相。
从经的立意上看。读过《金刚经》的人都知道,佛在经中鲜明地指出,这部经是“如来为发大乘者说,为发最上乘者说”,佛告诉须菩提,“当知经义不可思议,果报亦不可思议。”禅宗六祖也曾说过,《金刚经》“此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻,心生不信”(《六祖坛经》般若品第二)。为什么这样说呢?因为佛在经中以最简明最直接的方式告诉弟子,佛与一切众生的差别,菩萨与非菩萨的根本区别,就在于是否有我相,人相,众生相,寿者相。真乃一语道破天机。只可怜众生迷妄于相,难以置信。
从学佛的根本目的看。学佛人的根本目的,在于通过佛理的掌握,正确认识世界,正确认识生命,从而创造一个完全自由觉悟的新人。佛在悟道之际就有“原来众生实平等无异,皆有佛性,能人佛不可思议解脱之境。如今却被愚痴妄想所盖,不见自性真心。”用佛悟道时的感叹来对照读《金刚经》,不难发现佛所指的“众生愚痴妄想”,实质上就是一个“相”字。离一切诸相,即名诸佛。住一切诸相,即名众生。佛与众生仅一“相”之隔。推倒这堵“相”墙,化掉这堵“相”障,佛与众生一体相通。如何做得到这一点?从无我相,无人相,无众生相,无寿者相处着力。这是一切学佛人的根本着力点。
其实,我们久读《金刚经》,心中就有这样一个感知:我相,人相,众生相,寿者相恰如一条束缚众生的锁链。正因为有这条无形锁链的牵制,使得众生只得在六道中迁流不止,运转不息。要解脱六道的桎梏,唯一的出路也就是根除我相,人相,众生相,寿者相。我想,无论学佛人读的什么经,修的什么法门,行的什么方便,破除我相,人相,众生相,寿者相这是必须的'。在诸相之中,我相为首,为根。我相一除,其余诸相全无。我相一生,诸相自然应缘而起。故此,佛在《金刚经》中花大气力专讲我相之弊。如,“发愿度众生人无余涅槃,不能有我相。布施不能有我相等等。为什么有的人读诵《金刚经》,一念能生净信,何以故?也是无我相。即便已经修得佛果者,也不能有我相,须陀洹,斯陀含,阿那含,阿罗汉都不可有我相。除此之外,佛还以自身为教,说自己为歌利王割截身体时,于五百世作忍辱仙人时如何无我相,正因为如来无我相,燃灯佛才予以授记,“汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。”如来还教授道,但凡有我,如“我当灭度无量众生”,“我当庄严佛土”,“我有所说法”等等,都“是不名菩萨”。为什么呢?如来一语道破:“如来说有我者,即非有我。而凡夫之人,以为有我。”这就是凡夫的迷障,被一个虚幻的“我”所迷、所困、所牵。于此,众生就只好在六道圈中打转,这正是一切众生的可悲可悯之处。
认知无我相,无人相,无众生相,无寿者相是《金刚经》的精髓,我以为对一个学佛人是极为重要的,特别是对居家学佛者,益处更为明显,她突出体现在两个方面:
一是有利于深解《金刚经》。《金刚经》的基本句式结构是,说是A,即非A,故名是A。如:“如来说三千大干世界,即非世界,是名世界”,“凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫”等。这种句式最为准确地表述了宇宙世界本体与本体之诸现象之间的关系。但世人读懂这句式的并不多,就连当代伟人毛泽东也曾问过赵朴初这个问题,原因在哪里呢?我以为关键在要知道无我相,无人相,无众生相,无寿者相。一旦放下我相,再去读经,那必定有新的体悟,对经义才可能深解。一个未学佛的人,必然见A是A,一个学佛人,知道一些佛理,得知见A非A,只有放下我相,体悟佛法的实相者,才透悟见A非A,故名是A。
二是有利于修行。学佛的目的在于了解宇宙世界包括生命现象的真相,由此做一个明明白白的觉者。学佛是需要修行的,修行是需要花时间的。但居家学佛入学习、工作、生活的负担较重,特别是处在当前市场经济初步兴起时期,人们的生活、工作节奏都十分紧张,要挤出一些专门时间来修行,必然有一定困难。但我以为只要时时处处牢记无我相,无人相,无众生相,无寿者相,就可以处在一个大的修行之中,就可以无论处在什么环境之中,都能正确认识自己,认识社会,认识时代,从而随缘生活,正确处理自身所处的一切际遇,就能行往坐卧皆在学佛修行之中,别有一番天地。
篇4：金刚经般若意趣
金刚经般若意趣
《金刚经》作为般若类经典的代表，它“论不空之空，见无相之相。指明虚妄，即梦幻泡影而可知;推极根源，于我人众生寿者而可见。诚诸佛传心之秘，大乘阐道之宗，而群生明心见性之机括也。”它的思想不仅仅是探讨般若空性的，而且讲了菩萨修行的奥妙，探讨菩萨发心修行，怎样降伏自心，怎样安住自心。重点阐述通过发大菩提心，灭度一切众生，然而内心又是完全不着相的，在灭度众生的过程中，不执着自己是能灭度者，也不执着于有可以灭度的众生，这样同时去掉四相(我相、人相、众生相、寿者相)，真正应无所住而生其心，内心清净。
《金刚经》运用般若智慧破除修行者的执着是逐层深人的，首先是发起菩提大愿，但是对于菩提大愿中灭度种种众生过程中的相要破除掉，其次在布施等的过程中对于种种色声香味触法的执着要破除，然后对于佛陀的身相，对于佛的果位、以及佛法本身的`执着都要破除掉，空不仅仅是对于有为法而言，同时也要空掉对无为法的执着，包括对空相本身的执着。
在菩萨修行六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)万行的过程中，布施为第一，《金刚经》里强调无住相布施，“菩萨于法应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施不住于相。何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”同时也谈到六度之二忍辱，由于离开我相等诸相的执着，所以经中提到，佛陀的前生忍辱仙人在被节节肢解的时候能不起瞋心。在佛法的种种内容讲述之后，为了避免对于佛法本身的执着，经中又讲到“是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法，即非一切法，是故名一切法。“由于所有的法都是性空幻有的，所以从任何一法包括世间法上都能体现出佛法的这个特点。“须菩提，如来所得阿褥多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。”
无实是破除实有法的有见，无虚破除实无法的断见，离开断见和常见，空即是有，有即是空，空有无二，修行不离幻有，所以行一切善法;修行不离性空，故言离我相、人相、众生相、寿者相。“无有定法名阿褥多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法，所以者何?一切贤圣皆以无为法而有差别。”《金刚经》中不仅谈到万法皆空，如梦幻泡影，并且进一步探讨法与非法都是缘于分别执着，要不落两边，最终使人明白性空中包含着妙有，实相即是非相的深奥哲理，通过大量运用“……即非……，是名……”的言说方式，使人领悟空有不二的般若之理。
拓展阅读：受持、念诵、撰写《金刚经》的功德
“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持、读诵。须菩提，当知是人成就最上第一稀有之法。”
佛告诉须菩提：“无论是谁，若能随时随地宣讲这部经，就算只有四句偈，此处也是一切世间天、人、阿修罗等的供养境，他们会像对佛塔寺庙一样恭敬。何况有人全部读诵受持《金刚经》，功德之大就更不用说了。须菩提，此人能成就最无上的稀有之法。”
此处的字面意思比较简单，稍有智慧的人都会懂，但若没有对内容进一步分析，不太精通经论的人经常会生一些怀疑：“为什么有《金刚经》的地方，就如同有佛住世?”“念诵之人为何同佛塔寺庙一样值得恭敬?”因此，依靠佛经论典的教证分析很有必要，倘若真正明白了这一点，这就是闻思《金刚经》的收获。
这里，佛陀给须菩提讲了此经的殊胜功德。什么样的功德呢?按照鸠摩罗什的本意和汉地许多法师的解释，无论何时何地，不管是出家人、在家人，凡是宣说这部经典，乃至四句偈以上，其所在之处是一切天龙夜叉供养的对境，犹如佛塔。
这可以从两方面来解释：一个人宣讲《金刚经》，他所在的地方是供养境，或者他这个人是供养境，众生应视之为佛塔般恭敬。
此处的“随说是经”，意思只能理解为宣讲，而无法包括念诵，给人的感觉是，念诵《金刚经》的人好像没有这种功德。但在藏文当中，就有“念诵”这个字眼，即无论是自己念诵，还是为别人宣说，只要是四句偈以上，该处已成了真正的佛塔寺庙，诸天人理应恭敬。所以，我觉得藏文的意思比较广一点。
为什么会有如此功德呢?一、《金刚经》诠释的是般若空性，它是一切诸佛及阿耨多罗三藐三菩提的出生处。二、释迦牟尼佛在《耳饰经》中说：“末法五百世，我现文字相，观想彼为吾，尔时当恭敬。”末法时代佛陀以文字的形象应世，既然如此，《金刚经》肯定是释迦牟尼佛，如果对其恭敬，必定会获得加持。三、持诵《金刚经》的人与佛身无别，《大乘密严经》中说：“谁能持诵或携带此经，五无间罪也能净除，此人实乃真正之佛塔。”四、持诵般若经的人，是佛所派来的使者，在做如来的事业，如《妙法莲华经》云：“若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人说法华经乃至一句，当知是人，则如来使，如来所遣，行如来事。”因此，噶当派的一位尊者曾说：“一个人的家里若有般若经、佛塔、佛像，这就成了真正的佛堂。”
有《金刚经》之处，诸天护法也会竭力护持。唐朝末年有个人，见一处非常广阔清净，遂以欢喜心在地上抄写《金刚经》。年深日久，字迹已消失不现，但天人日夜守护该地，每当下雨雪冰雹，其他地方皆被淋湿，唯有此地是干干的一片，乡民经常到这里避雨。后来一位得道的和尚入定观察，得知曾有人在此写过《金刚经》，故有天人保护不为雨淋，若无知践踏经文有极大过失，于是劝乡民不可到此躲雨。
不仅书写《金刚经》的功德很大，将其带在身上也有不可思议的感应。唐朝有个人常把《金刚经》装在口袋里，魔众准备危害他时，往往是无计可施。有一次怨敌向他射箭，虽然射中了心间，却并未穿入受伤。
当然，这些功德光是口头上讲，有些人不一定相信，只有通过各种教证来说明，才会知道《金刚经》跟佛陀没有任何差别。而且，大家念诵经文时，肯定都会忆念佛陀，一旦忆念的话，佛陀就会住于你面前，《三摩地王经》云：“何人忆念能仁尊，本师恒时住彼前。”
〖受持读诵〗：这是鸠摩罗什翻译的。唐玄奘的译本与藏文比较相合，即“受持(汉地有些讲义把“受”和“持”分开讲，受是完全领悟，持是经常忆念。)、读诵、究竟通利(究竟通利：圆满精通了《金刚经》的所有道理。)，及广为他宣说、开示、如理作意”，而义净只提到了“读诵”。
唐玄奘的译本与藏文较全面。若有人讽诵、受持、书写《金刚经》四句偈，功德自是无法言说，但如果能通达整个经义并如理作意，功德就更不待言了。之所以这样说，憨山大师在《金刚决疑》中道出了原由：“以此四偈，即法身全体故，如佛住世，与弟子宣说无二故也。”
鉴于此，古来汉地大德对《金刚经》特别重视，尤其是大颠禅师，一生中曾抄写1500遍《金刚经》，30遍《法华经》。要是叫我写的话，不要说1500遍，就是150遍也有点困难。因此，人的精进心确实有天壤之别。
受持四句偈有这么大的功德，精通完整的《金刚经》，定能成就最无上之法——获得如来果位，正如火中生莲一样稀有难得。而且，若是经典所在之处，实则为佛陀所在之处，一方面是末法时佛现文字相，另一方面《般若经》中云：“般若所在之处，十方诸佛常在其中。故欲供养佛，当供养般若，般若与佛无二无别。”所以天人会时时予以保护，不会受到邪魔外道的侵扰。即使有魔众危害你，只要诚心诚意地念诵《金刚经》，彼等必定不敢近前作害。
若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。
“因为《金刚经》是一切诸佛的秘诀，哪里有此经典，哪里就如同有佛住世，有尊重佛弟子的高僧大德驻锡。”
藏文中译为“若是经典所在之处，即为有佛，即为有上师”。意思是说，般若所在之处，佛陀在那里，所有为众生指路的善知识也在那里，此乃佛的真正道场。
按照汉文的解释方法：般若所在之处，佛即在那里，尊重佛弟子的高僧大德也在那里。或者说，般若所在之处，佛陀在那里，诸天非人也会尊重佛的弟子。
篇5：《金刚经》主要思想
《金刚经》主要思想
《金刚经》汉译本除了姚秦鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》以外，后又有北魏菩提流支和南朝陈真谛相继翻译，名字都作《金刚般若波罗蜜经》。此经的第四个译本是隋代达磨笈多翻译的《金刚能断般若波罗蜜经》，唐代三藏法师玄奘所译的《能断金刚般若波罗蜜经》与隋译名字略近，是第五次翻译。此后，唐代义净第六次翻译此经，称名为《能断金刚般若波罗蜜多经》，或《佛说能断金刚般若波罗蜜多经》。以上六个版本在《大正藏》中均有收录，其中玄奘译本并没有单独列出，而是收入《大般若经》之第九会，即第五百七十七卷中。另外，在《大正藏》中还有一种元魏留支译的《金刚般若波罗蜜经》附于菩提流支译本之后，据此《大正藏》共收录七个本子。由于菩提流支的译本在宋以前已佚失，宋代《思溪大藏经》误将真谛的译本重出，当作菩提流支的译本纂入。元代刊刻《普宁大藏经》时，从菩提流支翻译的《金刚般若经论》中辑出经文，重新刻印流通。所以《大正藏》中所收的元魏留支译本是一个伪本。
这部经的六种译本中，前三个本子均作《金刚般若波罗蜜经》，后三个本子增加“能断”二字。玄奘曾谈及新译与旧译的差别时说：“据梵本，具云《能断金刚般若》，旧经直云《金刚般若》。欲明菩萨以分别为烦恼，而分别之惑坚类金刚。唯此经所诠，无分别慧乃能除断，故曰能断金刚般若。故知，旧经失上二字” 。玄奘认为，“般若”是能断的智慧，“金刚”如所断的烦恼。烦恼如金刚一样坚硬而难以降伏，只有此经所宣示的无分别智慧才能净除。所以将此经译为《能断金刚般若波罗蜜经》。而按照鸠摩罗什翻译的《金刚般若波罗蜜经》，则将“般若”比喻为金刚，因为世间之物金刚最为坚硬，能破坏一切物体却不被他物所坏。“般若”也是如此，能够破坏一切烦恼，但却不被烦恼所坏。所以从“金刚”所比喻的对象看二者确实有很大的差别：玄奘译本是将“金刚”比喻为所断的烦恼，而罗什的旧译本则将其比喻为能断的智慧。但是从二者所要表达的思想来看，都是要说明“般若”能够断除一切邪见妄执等烦恼，所以其含义并无根本性的差异。太虚法师在讲《能断金刚般若波罗蜜经》时曾谈到这两种说法：“‘能断金刚’有两种解释：一、以金刚喻菩萨的智慧。菩萨有如金刚的般若慧，所以能断一切无明烦恼，于是金刚是能断，无明烦恼是所断。二、以金刚喻所断的分别疑惑。就是由颠倒分别所起的最坚、最利、最细的妄执疑惑，而以此经的般若慧能断尽无余，于是金刚又是所断了”。
“般若经系”庞大，《金刚经》是其中较早出现的经典之一，历来备受世人关注，多有发挥。《金刚经》主要阐发了“世俗世界的一切现象(有为法)，如梦幻泡影，如露亦如电;人们所见所思维的一切对象(法相)均属虚妄;人们用言语表达的事物，包括佛所说法，都非真实。因此，佛所说法，不可以言取，佛不可以相取。把握佛的真髓(如来)，就只有去把握实相，而实相则是非相，既不可言说，也不可思议。唯一能使菩萨修道者达到心清净的方法是不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生心”[5]。早期禅宗主要以四部《楞伽经》为宗经，后来融摄《金刚经》思想加以阐发，更加完善了自身理论。禅宗六祖慧能大师是通过听闻《金刚经》而开悟的，他对《金刚经》的主旨做了很好的总结，他说：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”“无相者，于相而离相。无念者，于念而离念。无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚于诸法之上。念念不住，即无缚也，此是以无住为本”。外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。于诸境上，心不染著，不于境上生心，就是无念。念念不住，即是无住。
《金刚经》围绕须菩提长老的两个问题“发阿耨多罗三藐三菩提心(即无上正等正觉之心，也即是成佛之心)，应云何住，云何降伏其心”而展开，深入阐发了般若空观的奥义。佛答：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故?须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。” [6]此说的是破相、去执、无我的道理，菩萨不应执着于相，但又不能落于绝对的空无。菩萨无我相、人相、众生相、寿者相，并非无事可做，否则会堕入小乘的灰身灭智，放弃了大乘菩萨普度众生的.责任。接着佛又回答：“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”[7]菩萨一方面要不著于相，另一方面还得行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度，只是应生无所住心而行六度。破相讲的是空慧的道理，但修菩萨道还得积聚福德资粮，没有福德资粮也是成不了佛的，只有福慧双修，才能圆成佛道。修福德资粮以布施为最，包括财布施、身布施和法布施，其中以受持说法的功德最大。《金刚经》阐发的福慧双修的道理是进入佛道的关键，因此此经在佛教界极为受到重视。
《金刚经》阐释的是佛教最高深的智慧，即佛教的空性，而不是所谓的世俗聪明才智。能够体悟佛教的空性，就能见性成佛。如何才能体悟这种空性呢?要从破相、去执、无我三个方面去体会。
第一，破相。凡夫执著世间的名相，汲汲一生，无非为名为利，头出头没，没有了时。既没有认清世界的真相，也迷失了自己，很是悲哀。《金刚经》反复宣说凡所有相，皆是虚妄，又说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。指出世间的一切不能独立而自存，事物的存在有赖于因缘的凑合，缘散复归于无，如梦幻，如露电，这即是空。如能认识到空性，就能明白相即是非相的道理。
第二，去执。明白了相即是非相的道理，就能放下执著。凡夫追求的名利，到头来不过是过眼烟云，汲汲追逐，得不到会很痛苦，就算得到了，也只是暂时的保有，终究不能长久，虽然一时得到了满足，终究还是痛苦。只有放下执著，心境才能变得宽敞明亮。
第三，无我。人一生最放不下的是自己，把自己的身体执实为自己，于是与滋养、满足、放纵身体相关的财利名声都看作是自己的，不惜一切代价尽量攫取，牢牢不放。既造成自身的痛苦，也给他人带来困扰。有的人物欲淡泊一些，能够放下财色名利，但不一定能放下自我。本经一再宣说要无我相、无人相、无众生相、无寿者相。其实何为我?我是谁?能把自己的身体看做自己吗?能把纷飞的妄念当做自己吗?身体没有了，自己在哪里?因此只有无我相、无人相、无众生相、无寿者相，才能放下自己，才能体认空性。
拓展阅读：《金刚经》的十大威力
(一)最胜威力。最上第一希有之法，所在之处皆应敬故，如彼金刚胜诸宝物，故《涅盘经》云：“如诸宝中金刚最胜，随彼宝膜，成彼宝故。”
(二)难见威力。经义果报，皆不思义，乐小法者，不能受故，如彼金刚非余能见，故《正理经》云：“帝释頂宝，名曰金刚，非余能見，光赫夺故。”
(三)除灾威力。下品持经，为人轻贱，先世罪业，尚消灭故，如彼金刚能消灾毒，如《真谛记》云：“有六种宝，皆名金刚，青碧二色，除灾毒故。”
(四)称求威力。有目能见，普利众生，能严净土，得菩提故，如彼金刚满人所愿，如六宝中其余四色，黃赤白空，随须游空，出水火故。
(五)坚实威力。能摧我人众生寿者，法非法相非彼破故，如彼金刚非彼物所坏，故《涅盘经》云：“金刚擬处，物无不破，而是金剛无折损故。”
(六)利用威力。通达无我，得成于忍，以佛眼等，悉知见故，如彼金刚，穿通诸物，故《梁摄论》云：“譬如金刚其体锋利，悉能穿割一切物故。”
(七)无间威力。不住行施，生无住心，相即非相，无所得故，如彼金刚非物不杂，故《对法论》云：“譬如金刚体无间隙，非沙石等所相杂故。”
(八)一味威力。皆以无为而有差別，诸法如义，皆佛法故，如彼金刚其体纯一，故《对法论》云：“譬如金刚其体一类，纯一无杂，不变异故。”
(九)能引威力。诸佛及法，从此出生，成不思义无边福故，如彼金刚能引诸宝，故《梁摄论》云：「金刚能招一切宝物，有金刚处宝自集故。」
(十)遍满威力。福广如空，利益一切，离一切相，度一切故，如彼金刚遍满一切，故《对法论》云：「譬如金刚遍一切处，金刚轮等，遍世界故。」
由此观之，《金刚经》有如是“十威力”，只要受持读诵此经，不但可以开慧(明心见性)，而且又可以积福(积功累德)，难怪禅宗五祖弘仁大师以《金刚经》代替初祖達达摩大师之《楞伽经》，传之于后，並由六祖慧能大师加以发扬光大，並因之而“明心见性”之禅师倍增，其来有自。如果我们要明心见性，又要积功累德，福慧双修，早日圆满，非受持读诵此经並为人演说，自利利他不可。
篇6：《金刚经》思想
《金刚经》思想
对大乘佛教而言，《金刚经》及其思想有着无可替代的学术价值。下面是《金刚经》思想，一起来看看吧。
1、无相布施
提到“布施”大家都知道,我们到寺院里,把钱往功德箱里一扔,那是布施;甚至我们买一条黄瓜、香蕉在佛前供养,那也是布施;在大街碰到很多穷人或者残疾人, 我们发慈悲心,放上一个铜板,那也叫布施。《金刚经》中的布施是什么呢?它讲的是无相布施。什么叫无相布施?就是三轮体空的布施。“三轮”可不是三个车轮。三轮中第一个是能布施的人,第二个是受布施的人,第三个是所布施的物。《金刚经》要求我们在布施时不能执著于这三样东西,要见到这三样事物的空性。这叫作“三轮体空”。为什么要讲三轮体空呢?因为我们众生第一个执著就是“我”。
我们总是认为“我”是能布施的人,“你”接受布施者。一个香蕉我送给你,香蕉就是所布施的物。就是因为如此,就会在这三样事物上产生执著。我布施5块钱,你布施1块钱,我的功德比你大,因为我布施的钱比你多;香蕉买2斤比1斤要多。这就是执著。《金刚经》就是要我们破除执著。《金刚经》中讲:“不住色布施,不住声香味触法布施。”它说我们在布施的时候要远离这种种境界。有些人布施是为了求名,为了求利,或是为了自身的健康,这都是有相布施,就是说执著布施的相。佛教里讲有相布施的功德是有限的。无相的布施是不计较利益,不计较代价,更不存任何报偿的思想。这很难做到。就因为很难做到,我们才要去做,这才是很有意义的。因为我们要转变我们的观念,并非拿一点钱、拿一点东西给人家就是布施,我们更要布施掉烦恼,这是最主要的。布施几块钱不是很主要的,把烦恼痛苦布施掉,这才是至关重要的一点。
今年在居士林里作讲座的时候,有一位居士很有意思。他说:“我出100块钱,那位居士出50块钱,我的功德是不是比他大一点呀?”我说:“如果你觉得自己的功德比他大一点,那你的功德可能要小一点。”我们的观点像梁武帝一样,他建寺度僧,做种种功德,然后问达摩祖师: “我有无功德?”达摩祖师说:“无功德。”这是因为我们执著一个“相”在里面。如果事物产生一个相,那么你就住在这个相上。花很漂亮,我们就停留在花很漂亮上。哪一天花凋谢了,我们就很伤感:落花无意人有情!都是因为我们执著花的相啊。《金刚经》的破相就是要破除这样的烦恼。它并不是说,万物都空了,天也空,地也空,花也是空的。好,我花也不种了,我现在也不拿花供养佛了。《金刚经》的用意就是破除我们做事情时的那种认识、观念,让我们转变过来。这样才是真正的“布施”。
昨天晚上有一个同学问到如何培植福田,我说要从布施中培植福田,我说其实布施并不是平常所理解的光拿几块钱的事情。其实任何人在任何时候都能做到布施。我先讲一讲福田。佛教中的福田有两种:第一种是敬福田,就是说我们所尊敬的人,父母、师长、三宝是我们要尊敬的,我们孝顺父母,尊敬师长,供养三宝,这就是敬福田。第二种是悲福田,社会上有很多贫穷的、孤苦的、残疾的人,他们属于可悲悯的。我们去帮助他们,也是种福田。这叫作悲福田。参加希望工程、参加爱心运动,乃至参加志愿者运动,都是种福田。
布施种类有财施、法施、无畏施。财施就是别人需要我们在物质上去帮助他,我们用物质来帮助别人、解决别人的困难,那就是财施。第二个是法施,是用佛法来帮助别人解决人生问题、解决人生的疑惑。第三个是无畏施,别人产生一种恐惧或悲伤的心理,我们去安慰他,这就是无畏施。所以大家在日常生活中都是在做功德。功德不是需要你特意去做,我们每时每刻都可以做。我们在身口意三个方面都可以做到布施。首先布施要从心里面发出来,我们有一颗布施的心是最主要的。我们要同情别人,对别人慈悲,理解别人,然后从内在到外在,从身口两方面来付诸实践。语言很重要,我劝大家要在语言上多下功无。“良言一句三冬暖,恶口伤人六月寒”。为什么我们平时总是让别人讨厌?就是在语言上不注意。见到别人也没有好脸色看,别人以为你对他有意见了。我们应该有一颗欢喜的心,讲柔和的语言、欢喜的语言,让别人听得很高兴, 那你就是布施。别人摔倒,你去扶他一下,那也是布施。
还有一条讲讲布施的原则。佛告诉我们,布施的原则是不自恼、不恼他。我母亲信佛很早,她大概在二十几岁时就开始信佛,我受她的影响很深。我母亲信佛很虔诚,80年代初到处建寺院,很多师父到我们家里来住。我母亲不但带师父到我们家里化缘,还带他们到别人家里去化缘。母亲把家里的许多东西都拿去布施,钱啦,木材啦。每一位师父来她都给一点,有时候一天好几次。父亲回家发现有些东西不见了,这样的情况发生了很多次,他很生气。所以大家要了解布施的原则,不自恼、不恼他。我们没这能力,但我们要有布施的心;即使有这个能力,也要注意到亲人、朋友,因为我们不是独立存在的,我们不要使别人生烦恼。我们自己欢喜去布施,就不仅要使自己欢喜,还要使别人欢喜。佛经上讲:“令众生欢喜,则诸佛欢喜。”大家碰到这种情况要多多劝导。现在这种情况比较严重,我回去很多人向我告状,说:“我们家里人信佛怎么信成这个样子啊!”我说:“这个样子不好,你们要改掉。”他说“我做得很好啊,我天天做布施啊。”要学会正确的布施,要有原则性。佛教并不是说,你信佛了,什么东西都可以不要,你家庭可以不要、社会可以不要,你把什么东西都供养出来、都拿出来。佛教不会这样的。我们学佛要增进人生的快乐、增进家庭的幸福、增进社会的和平安稳。如果因为我们学佛,使家人烦恼,使朋友远离我们,社会也不稳定,那么学佛一点意义都没有。希望大家在今后几十年的学佛道路上要多多注意,这一点非常重要。我对这一点深有体会,我小时候也经常跑寺院。但是后来我发现,回家以后我母亲总是不在,老在寺院里。我们以后要注意这一点。以后我们会成家立业,成为别人的长辈,令下一代生欢喜心很重要。父母学佛了,如理如法,孩子跟着也会很欢喜,他会因为这下念欢喜种下善根。希望大多多注意。
我们还是回到《金刚经》里来。《金刚经》里讲无相布施,它劝我们要在日常生活里布施。我们虽然不能做到无相布施,但我们在布施时应该减少相的执著,这是很重要的一点。当然这很难做到,我们要慢慢去做,循序渐进,功到自然成,不可急于求成。
2、无我度生
佛教中讲发菩提心要“上求佛道,下化众生”。“奉献人生”的意思就是要度众生,这是用现代语言表达的。《金刚经》里说度众生要做到无我度生。“应如是降伏其心,所有一切众生之类,若卵生,若胎生,若湿生,若化生,若有色,若无色,若有想,若无想,若非有想非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。”就是说众生的种类有很多,有胎生的,我们就是胎生的;有卵生的,鸡就是卵生的;有化生的;有有色的,像我们有形体存在的是有色;还有无色的;还有一种有想,有思想的存在。十法界中,除佛界外,其他九界都要度化。要度所有的众生,这是发大心。怎么度?在寺院门口经常有很多讨钱的人,我们给他钱,这样并不究竟,我们度众生并不是说给他饭吃,给他钱用,更重要的是我们要告诉他们道理,使他们能够产生一种向善的心,这才是真正的办法。《金刚经》里讲:“我皆令入无余涅槃而灭度之。”大家都知道,涅槃是佛教的最高境界。我们要使他们明白佛法的道理、宇宙人生的真理,这是我们度众生的最主要目的。《金刚经》中又说:“如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”所以说《金刚经》很徽妙,它劝你去做善行善,它劝你要产生般若智慧。要真正地度众生,要无众生可度才是真正的度众生。这是因为我们凡陵在观念上产生我相、人相、众生相、寿者相,这种种相都使我们产生执著。“我”是能度众生的人,“你”是所度化的对象,这种种都产生一种相,产生一种执著。就像我们平常在人际关系里面,我们讲,这是我的朋友,那不是我的朋友。为什么?这是因为你我之间产生一种差别。就是因为有这种差别,使我们的心量不能广大。你布施有相,布施有一个“我”存在,那么你布施的功德就大不起来。同样,度生有一个我存在,你度生的慈悲心就发不起来了。
为什么说我们发的是玻璃心而不是慈悲心?玻璃杯不是瓷杯,玻璃杯很容易打碎。有时我们发心发得很大,但发的不是恒心而是行心,我们的心一下子发起来,一碰到境界就不行了,就说算了吧。这一个算了吧,就倒退十万八千里了。就是因为有个“我”存在,他跟我是冤家仇人,要对他好太困难了。佛陀在经典中经常劝导我们,要以德报怨,不要以怨报怨。为什么?怨怨相报无了时。你跟他有意见,然后他跟你有意见,这意见永远也没有了结的时候。大家在学校里面,同学和同学间产生一点小矛盾,如果两个人中没有一个先去认错的话,那么两个人的关系一直都弄不好。两个人见面,远远地躲开了,没有勇气会面,说一声 “你好啊”。这句话平常很容易出口,但是在这时候,在这千钧一发之际发不出来了。这都是因为“我”的存在。度众生要做到无我度生。度众生要远离人相、我相、众生相、寿者相。佛说度众生,一要发广大心,要度尽所有众生;二要发无对待心,对事物容易产生对待心,有我有你有他,这就是对待,如果说无你、无他, 这就是发无对待心;第三个要发最上乘心,就是你明白的道理是最究竟的,不是枝末小节;第四是无颠倒心。有一个营员学佛很早,他的同事告诉他一些很颠倒的道理,其实就是一些离佛法较远的道理,听起来很相似。有些东西自己没有明白,就是不确切的,我们不能告诉别人这些道理。禅宗里有一个公案,有人问惟宽法师: “道在何处?”答曰:“只在目前。”“我何不见?”“汝有我故,所以不见!”我怎么看不到?因为你有一个“我”存在。他又说:“既有一个我存在,和尚你见到没有?”和尚就说:“有你有我,那怎么还能见得到?”他又问:“没有一个你,没有一个我,见得到见不到?”和尚答:“没有一个你,没有一个我,谁去见到?”这就是关于我跟无我的道理。平常我们总是认为,既然没有一个“我”,那么这个我有用没用呢?我叫圣凯,我还有其他名字,叫圣凯是我,叫其他名字是不是我呢?身体是属于我的,手也是我的,脚也是我的,眼睛也是我的。但是“我”在哪里?请大家找一找。坐禅就是参究“我”在哪里、念佛是谁。脚很痛,是不是我在痛?就这样一直参究下去。佛教讲的无我,是在指出我们认识上的一种错误。我们平常总是认为,我们的身体乃至这个外在世界都有一个自在的、可以主宰的东西。“我是”神圣不可侵犯的。人家白我一眼,我很生气,因为“我”被侵犯了。我们平常的种观念使我们产生了很多颠倒烦恼。
佛教讲的无我,指示我们一种真正的存在,一种境界的转变,它劝我们在对待上、在人我上摆脱种种束缚,使我们安住在无人我无对待上面。这是佛教说无我的真谛。就是因为这样,我们众生才可能超越自己,如果不能打破我的界限,就永远不能超越自己。你有一个我存在,你的朋友关系可能相处得不好。朋友侵犯了你的利益, 你很不高兴,就因为“我”的界限没有打掉。佛教讲的度众生,是心佛众生原无差别。一切众生,是我们心中的众生;一切诸佛,是心中的诸佛;一切万事万物,都在我们心中。
功课本里有句话,“自性众生誓愿度”。这是真正度众生的道理。因为众生是自性中的众生,是我们心中的众生。只有这样,才可以“实无众生得灭度者”。这才能符合般若空性的道理。
3、无住生活
无住生活就是在生活中不要迷执五欲六尘的外境,在衣食住行上不要贪著。《金刚经》说:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。”住原来是停留的意思,引申出来是执著的意思。我们在生活中很容易产生执著,就因为我们停留在一个境界上。《金刚经》讲,我们要无住生活。生活在五彩缤纷的世界里面,我们很容易产生执著。如果说我们住在名利里,那么就是执著于名利,名利变化了,就会很苦恼。我们住在爱情上, 就被爱情所迷惑,爱情变了,我们很苦恼,就是因为产生一种执著。无住生活并不是叫我们不要生活,而要我们生活得更好。这就是佛说“无住生活”的目的,这主要是改变我们的思想和态度。有句话:“犹如木人看花鸟,何妨万物假围绕?”就是说我们在生活中要学会一种态度,不要随外境而转,心不要为外物所扰,要境随心动。
宁朝理学家有二程:程颢、程颐。兄弟二人的性格差别很大,程颢的性格比较随和,他的心胸很宽宏,度量很大;程颐的性格很刚毅。有一个故事,两个兄弟参加宫廷宴请,朝中男女欢笑歌舞,生活浪漫奢侈,程颢很随和,参予各种娱乐活动,同他们一起作乐。弟弟没有参加,他觉得哥哥太不像话。他心中一直放不下,过了好几个月,终于忍不住问哥哥为什么参加那些唱歌、跳舞,那样是否有违他们的本性?程颢说:“宴会结束时我就已经忘记了,你现在还没忘记,多累呀。”从这个故事我们可以明白,人生不能没有生活,我们要在思想上、观念上有真正的超越,这才是目的。有句话叫作:“百花丛中过,片叶不沾身。”春天我们去赏花,但是没有一片花沾在我们的身上。《维摩经》里有天女散花的故事,维摩诘居士演说经教,天女散花供养。这些花散在佛菩萨的身上,抖一下就掉了。散在居士、阿罗汉的身上,就怎么抖也抖不掉。这是因为菩萨的心证得空性,就不会执著,花是空的,自会随风飘落。阿罗汉想,这个“花”不符合戒律,掉在身上怎么行,就赶快拍, 却怎么也拍不掉,这就是因为执著。我们就是需要这么一种生活态度。无住生活应该是一种最美好的生活,大家今天之所以来参加生活禅夏令营,就是为着这个目的,学会一种生活态度,改变我们过去的生活态度,这也是我们夏令营的意义所在。这种生活态度需要我们在生活中体验,只有在生活里去提升,我们才能学会这种超然物外的生活。这就是佛在《金刚经》中说无住生活的重要。
4、无得而修
《金刚经》告诉我们,要无得而修。无得才是真得,无得而修才是真正的修行。《金刚经》中讲:“复次须菩提, 是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。”这是《金刚经》开示我们要建立这样一种修行理念。我们平常总是认为我们在修行,我们在修行上也产生一种执著,有些人修行很执著,大家可能见得比较少。广化寺藏经阁上有一位老修行,整天很少下楼,总在藏经阁上看藏经。他不希望受到别人的干扰,这是因为他有一种修行道德, 这种道德使他有这种想法,看到我们不修行很着急。他的心情可以理解,但他的执著很大。无得而修就是因为我们在修行中会产生一种执著。《金刚经》中讲,要做到无我、无人、无众生、无奢者,修一切善法。修一切善法,还要无我、无人、无众生、无寿者;你能做到无我、无人、无众生、无寿者,你还要修一切善法。这二者是二轮并行,只有这样,才是真正的修行,只有这样,才能真正理解《金刚经》。在修一切善法之上,要无我、无人、无众生、无寿者,这样才能证得无上正等正觉。这是因为我们的心跟佛一样,我们的自性跟佛是一模一样的,一切诸佛是我们心中的诸佛。我们成佛了,我们才是得到一个真正的自己。
我们修行修什么?修的是我们心中的一些染污,恢复我们本来的面目,即禅宗中讲的“本地风光”。只有真正地悟到本地风光,认识本来面目,这样才是真正的修行。只有无得而得才是真得,无修而修才是真修,无证而证才是真证。平常我们认为无就是什么都没有是不对的,“无”并非没有。佛说:“无用之用才是大用。”一个人看起来很没用,但他有他的价值,往往是我们认识不到的。《金刚经》中的这个“无”、这个“空”,它看起来是一无所有,其实它很有用,这个空其实是有。
今天比较热,我送大家一句话:“安禅何须山水地,灭却心头火自凉。”大家要用这句话来抵抗外界的热气。
拓展阅读：《金刚经》的思想价值及文化意蕴
佛法东传，佛教与中国文化撞击和交融，伴随着印度佛教经籍的不断译介、阐释的进程。在传介到中土的大量佛教经典中，《金刚经》是译介最早、流传最广、影响最深的经典之一。在中国传统文化中，人们把《金刚经》与儒家的《论语》、道家的《道德经》、《南华经》并列视为释儒道三家的宗经宝典。
就中国佛教宗派内部而言，隋唐以后天台、三论、法相、华严诸宗都十分崇奉《金刚经》，各宗领袖都结合宗义，写下了不少有关《金刚经》的注疏。禅宗六祖慧能因闻《金刚经》得悟，从此中国禅宗与《金刚经》结下不解之缘。《金刚经》与中国文化、中国佛教的关系如此密切，因此要了解中国传统文化的精髓，有必要了解《金刚经》。
《金刚经》，全称《能断金刚般若波罗蜜经》，又称《金刚般若波罗蜜经》。“金刚”，为最刚硬的金属，是金中之精坚者，百炼不销，能断万物，以此比喻以大智慧断除人的贪欲恶习和种种颠倒虚妄之见。“般若”为音译，意思是明见一切事物及道理的高深智慧。“波罗蜜”也是音译，是“到彼岸”的意思。该经经名的全部含义就是说，以金刚般的无坚不摧、无障不破的般若智慧对治一切虚妄执著，达到对实相的理解，得到解脱，到达彼岸。
《金刚经》属大乘佛教般若类经典，相当于唐代高僧三藏法师玄奘所译的十六会、长达六百卷的《大般若波罗蜜多经》中的第九会“金刚能断分”(《金刚般若》)，被视为般若类经典的总纲。般若类经典的主要思想是讲诸法“性空幻有”，认为一切事物都是因缘和合而成，假而不实，本身没有一个恒常自在的自性，所以“性空”，然而自性虽空，因缘关系却是存在的，也就是说事物并非绝对地不存在，并非虚无，只是幻化不实而已，所以叫“幻有”。一切诸法本性空寂，非生非灭，非一非异，无取无舍，无我无所，所以只有以深广无边的般若智慧，洞见宇宙万物的真实相状、本来面目，无住无著，广破见执，显诸实相，才能真正契合世界的实相，得到解脱。般若类理论是大乘佛教的理论基础，因而被历代高僧称之为诸佛之智母，菩萨之慧父，般若思想也成为大乘佛教的共通思想。
吕澂先生认为，在所有的大乘经典中，般若类经典出现得最早，在各种各样的般若类经典中，又以《金刚经》出现得最早。在中国，历代僧俗各界都对《金刚经》倍加重视，所以它曾多次被译出，现存的主要译本有：
(一)姚秦印度来华高僧鸠摩罗什译《金刚般若波罗蜜经》，一卷。
(二)北魏天竺三藏菩提流支译《金刚般若波罗蜜经》，一卷。
(三)陈天竺三藏真谛译《金刚般若波罗蜜经》，一卷。
(四)隋南印度三藏达摩笈多译《金刚能断般若波罗蜜经》，一卷。
(五)唐三藏玄奘译《能断金刚般若波罗蜜多经》，一卷。
(六)唐三藏义净译《能断金刚般若波罗蜜多经》，一卷。
今有清代同治十一年金陵刻经处刻本《金刚般若波罗蜜经六译》行世。
历史上《金刚经》虽有以上六个译本，但最为流行的.，还是鸠摩罗什的译本。需要指出的是，唐三藏玄奘的译本，是他所译的六百卷《大般若经》中的一部分，并非专门另译，后来唐代长安崇福寺律宗高僧智升将其单独分出流行。后世通常所说的《金刚经》一般是指鸠摩罗什所译的本子。
二
《金刚经》全文约五千四百多字，大致内容是：
有一次，释迦牟尼佛(世尊)在舍卫国的祗树给孤独园，与一千二百五十名大比丘在一块儿。日头将午，快到了吃饭的时辰，释迦牟尼便穿衣持钵到城中去乞化，然后又将乞化而来的食物带回祗树给孤独园。饭后，释迦牟尼收起衣钵，洗完脚，铺好座位，然后端端正正坐下。这时，一位名叫须菩提的长老从人群中走出，上前恭恭敬敬地向世尊行礼，然后问道：如果有人想发阿耨多罗三藐三菩提心，应当守持什么?怎样才能降伏自我的妄想之心?“阿耨多罗三藐三菩提”是梵文音译，意思是“无上正等正觉”，是佛陀觉悟的最高智慧，它能认识到一切事物的真正本质，具备这种觉悟就是成佛。所谓“发阿耨多罗三藐三菩提心”，就是下决心成就无上智慧，无上大道，即发愿成佛，这也是大乘菩萨行的全部内容和目的。
须菩提提出问题后，世尊感到很高兴，便回答了这一问题，通过非此非彼有无双遣的重重否定，指出世界上的一切事物都是虚幻不实的，要成就无上智觉，破除一切执著，扫除一切法相。
篇7：金刚经般若意趣研究
金刚经般若意趣研究
《金刚经》是中国禅宗所依据的重要经典之一，让我们放弃对现实世界的认知和追求，以般若智慧契证空性，破除一切名相，从而达到不执着于任何一物而体认诸法实相的境地。
《金刚经》作为般若类经典的代表，它“论不空之空，见无相之相。指明虚妄，即梦幻泡影而可知;推极根源，于我人众生寿者而可见。诚诸佛传心之秘，大乘阐道之宗，而群生明心见性之机括也。”它的思想不仅仅是探讨般若空性的，而且讲了菩萨修行的奥妙，探讨菩萨发心修行，怎样降伏自心，怎样安住自心。重点阐述通过发大菩提心，灭度一切众生，然而内心又是完全不着相的，在灭度众生的过程中，不执着自己是能灭度者，也不执着于有可以灭度的众生，这样同时去掉四相(我相、人相、众生相、寿者相)，真正应无所住而生其心，内心清净。
《金刚经》运用般若智慧破除修行者的执着是逐层深人的，首先是发起菩提大愿，但是对于菩提大愿中灭度种种众生过程中的相要破除掉，其次在布施等的过程中对于种种色声香味触法的执着要破除，然后对于佛陀的身相，对于佛的果位、以及佛法本身的执着都要破除掉，空不仅仅是对于有为法而言，同时也要空掉对无为法的执着，包括对空相本身的执着。
在菩萨修行六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)万行的过程中，布施为第一，《金刚经》里强调无住相布施，“菩萨于法应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施不住于相。何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”同时也谈到六度之二忍辱，由于离开我相等诸相的执着，所以经中提到，佛陀的前生忍辱仙人在被节节肢解的时候能不起瞋心。在佛法的种种内容讲述之后，为了避免对于佛法本身的执着，经中又讲到“是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法，即非一切法，是故名一切法。
”由于所有的法都是性空幻有的，所以从任何一法包括世间法上都能体现出佛法的这个特点。“须菩提，如来所得阿褥多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。”无实是破除实有法的有见，无虚破除实无法的'断见，离开断见和常见，空即是有，有即是空，空有无二，修行不离幻有，所以行一切善法;修行不离性空，故言离我相、人相、众生相、寿者相。“无有定法名阿褥多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法，所以者何?一切贤圣皆以无为法而有差别。”《金刚经》中不仅谈到万法皆空，如梦幻泡影，并且进一步探讨法与非法都是缘于分别执着，要不落两边，最终使人明白性空中包含着妙有，实相即是非相的深奥哲理，通过大量运用“……即非……，是名……”的言说方式，使人领悟空有不二的般若之理。
拓展阅读：金刚经解释
《金刚经》于公元前994年间(约当中国周穆王时期)，成书于古印度，是如来世尊释迦牟尼在世时与长老须菩提等众弟子的对话纪录，由弟子阿傩所记载。根据不同译本，全名略有不同，以鸠摩罗什所译《金刚般若波罗蜜经》最为流行。
《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空，后半部说法空。
金刚:金刚石，宝中之冠，光泽居金石之首，金中至坚利。金不变质，珍品之王，希世奇宝，喻真空直系化分之灵根，即一切生灵的真生命。人的灵根，道经称作道体、神;儒书称作明德、仁;佛典称作如来、佛，无形无相，无生无灭，无始无终，本是真空灵明觉悟自心灵，又名道心、菩提心、仁心，《金刚经》称作无上正等正觉之心。
般若:梵语，华语妙智慧，是自我真生命，简称智慧体、慧命、慧根、慧光。妙智慧有天赋的良知良能，觉悟能通无量虚空，彻观能透自然真空妙有实相，即实相般若。《金刚经》、《心经》是文字般若，实相般若是妙智慧、自我如来圆觉海。觉海流出来的水，汇集成知识的海洋，有文字般若的佛经和其他的群书。般若是大乘作佛的真宗佛旨，是过去、现在、未来三世诸佛的成佛之母。《心经》中有：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”
波罗蜜:华语到彼岸。当今社会，业海茫茫，灯红酒绿，酒色财气，声名货利，醉生梦死。智者仁人，觉醒南柯，顿悟人生如幻，看破名利恩爱牵缠，不甘心灵根觉性流浪飘泊沉泥河，寻求上路，得遇明师，晓喻真理，始知人海有慈航，红尘非故乡，登上大觉路，复我真天良。忆原古，想炎黄，尧舜之风，中华民族鼎盛春秋，仁德至善永流长。天无绝人路，生从何来死何去?何处求真理，明知觉在先，心通无为理，未知智慧圆，自我解开妙中玄。闹市有桃源，人海火里红开万朵莲，莲邦在人间。千经万卷作证明，真佛种子在心田。
经:真经不在语言文字间。无字真经无为路，无量虚空大彻大悟用觉参。真空含藏真妙有，只有妙明心能观。法语无为开口即是妄，真空妙理落笔就是假，全凭心感神能觉悟彻透无量观。
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1.《金刚经》之义
3.金刚经名句
4.《金刚经》纲要
5.《金刚经》义理
6.《金刚经》溯源
7.金刚经读书笔记
8.金刚经法语
10.念金刚经注意事项
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